Nom hawaïen pour grand-mère

Le terme hawaïen officiel pour grand-mère est Kuku Wahine, mais tutu est utilisé le plus souvent pour les grands-parents des deux sexes. Bien que la sagesse conventionnelle soit qu'il n'y a pas de "t" dans la langue hawaïenne, en réalité le "T" et le "K" sont quelque peu interchangeables.

Kapuna est un terme parfois utilisé pour les grands-parents, mais il se traduit plus précisément par "aîné" et est le plus souvent utilisé pour soutenir et enseigner la culture hawaïenne traditionnelle. Kapuna Wahine est un autre terme pour grand-mère, cependant, et il est parfois raccourci à puna et utilisé comme surnom.

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Culture familiale hawaïenne

Bien que les Hawaïens indigènes et les insulaires du Pacifique ne représentent que environ un dixième de la population actuelle, leur culture est toujours ce qui vient à l'esprit lorsque la culture hawaïenne est mentionnée. Bien que de nombreuses pratiques traditionnelles aient été abandonnées, on peut affirmer que les croyances fondamentales de la culture hawaïenne ont encore une forte influence sur les îles.

Dans la culture hawaïenne traditionnelle, les grands-parents et autres membres de la famille élargie sont importants, tout comme les «parents intentionnels» - ceux qui ont été invités dans le cercle familial. Ce cercle familial est connu comme ohana. Cette famille élargie est responsable de la garde d'enfants et de l'enseignement des jeunes.

Un autre concept important dans la tradition hawaïenne est hanaï. C'est la coutume de permettre à un enfant d'être élevé par quelqu'un d'autre que les parents biologiques, parfois les grands-parents. À d'autres moments, un bébé pourrait être donné à une personne sans enfant. Parfois, un enfant était donné parce que les parents n'étaient pas en mesure de l'élever. Dans tous les cas, l'enfant a été considéré comme un cadeau, et non comme un fardeau à supposer. Hanaï Les enfants ont conservé des liens avec les parents biologiques. Traditionnellement, il n'y avait pas de stigmatisation attachée au statut de hanaï enfants.

À Old Hawaï, le premier enfant masculin a été donné aux grands-parents paternels et à la première femme aux grands-parents maternels. Les grands-parents pouvaient décider de laisser les parents les soulever, mais ces premières progénitures leur appartenaient.

Traditionnellement, l'harmonie familiale a été aidée par la pratique de ho'oponopono, qui peut être traduit vaguement par pardon. On croyait que la disharmonie pouvait entraîner une maladie physique, il était donc particulièrement important que les différends familiaux soient résolus. Dans la méthode séculaire, le membre le plus haut de gamme de la famille, généralement un grand-parent, appellerait la famille ensemble pour résoudre les conflits. Les membres de la famille devaient participer au processus avec un cœur volontaire et ne pas s'accrocher à leurs propres points de vue particuliers. Si une solution ne pouvait pas être conçue, un étranger respecté, généralement un aîné, pourrait être appelé pour aider. À l'ère moderne, ce processus est parfois utilisé comme une forme de règlement des différends ou de médiation.

Vie multigénérationnelle

Lorsque le Bureau du recensement compte les grands-parents qui vivent dans des ménages avec des petits-enfants, Hawaï est constamment en tête de liste, lorsqu'on lui a demandé s'ils étaient les principaux dispensateurs de soins pour ces petits-enfants, les grands-parents hawaïens baissent considérablement de rang. Ainsi, bien qu'il existe de nombreux ménages multigénérationnels à Hawaï, la responsabilité des enfants est toujours partagée par beaucoup plutôt que de tomber principalement aux grands-parents.

Affrontements avec la culture moderne

Les conflits surgissent parfois dans les milieux de protection sociale en raison d'un affrontement entre les traditions hawaïennes et les pratiques occidentales. Par exemple, le transfert de hanaï Les enfants se font traditionnellement par voie orale, sans paperasse. La pratique moderne est que l'adoption des enfants soit formalisée et légalisée. Lorsque les familles résistent au dépôt des documents appropriés, la confusion sur qui est responsable des enfants peut survenir. 

Un autre problème est les écoles qui n'enseignent pas la langue hawaïenne ou ne soutiennent pas la culture des peuples autochtones. Ce conflit est surmonté dans certaines régions avec des écoles d'immersion qui ne présentent pas l'anglais avant la cinquième année. Ces écoles mettent également l'accent sur le plein air et les coutumes traditionnelles. Le test standardisé peut cependant être un problème, car les tests sont invariablement écrits en anglais.  

Dans une question connexe, les Hawaïens peuvent être résistants aux programmes officiels d'éducation précoce, estimant que c'est le moment pour les membres de la famille pour enseigner aux enfants. Plus précisément, ils peuvent préférer que les jeunes enfants passent du temps avec leurs grands-parents.